Published by: 0

ภาษามีกฎเกณฑ์ที่แตกต่างกันมากเมื่อพูดถึงเรื่องเพศ – แต่นั่นมีผลกระทบต่อการที่เรามองโลกอย่างไร Nayantara Dutta มาดูกัน

จากทุกเย็นวันพุธของปีที่แล้วฉันเรียนภาษาฮินดีซึ่งเป็นภาษาที่สามรองจากเบงกาลีและภาษาอังกฤษ แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่ยอดเยี่ยมที่ได้รู้สึกเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมของฉันมากขึ้น แต่ฉันก็รู้สึกประหลาดใจและค่อนข้างผิดหวังที่ได้ค้นพบโครงสร้างของภาษาแม่ของฉัน ภาษาอังกฤษถือเป็นค่าเริ่มต้นของฉันมาโดยตลอดซึ่งไม่มีความแตกต่างตามเพศดังนั้นด้วยภาษาฮินดีฉันจึงต้องเรียนรู้วิธีคิดและพูดในรูปแบบใหม่ซึ่งฉันตระหนักถึงเพศอยู่ตลอดเวลา

เพิ่มเติมจากนี้ :

–       คำศัพท์ภาษาญี่ปุ่นเจ็ดคำที่ช่วยให้เราสงบ

–       กฎทางภาษาที่เรารู้ แต่ไม่รู้ว่าเรารู้

–       ทำไม ‘พวกเขา’ จึงเป็นคำที่ดีที่สุดในศตวรรษที่ 21

ในอดีตโลกได้กำหนดให้เพศชายเป็นค่าเริ่มต้นโครงสร้างที่เสริมด้วยภาษา ในฐานะมนุษย์อัตลักษณ์โดยรวมของเราถูกเข้าใจว่าเป็นผู้ชายเราใช้ ‘มนุษย์’ เพื่ออธิบายสายพันธุ์ของเราและ ‘มนุษยชาติ’ เป็นวิธีที่จะทำให้เราเป็นหนึ่งเดียวกัน ในหนังสือInvisible Women: Data Bias in a World Designed for Menแคโรไลน์คริอาโดเปเรซเขียนว่า“ การเห็นผู้ชายเป็นค่าเริ่มต้นของมนุษย์เป็นพื้นฐานของโครงสร้างของสังคมมนุษย์” วัฒนธรรมและภาษาของเราเป็นไปตามกรอบความคิดผู้ชายทั่วไปโดยเธออธิบายว่า“ อคติของผู้ชายฝังแน่นในจิตใจของเรามากจนแม้แต่คำที่เป็นกลางทางเพศอย่างแท้จริง [เช่นหมอหรือนักแสดง] ก็ยังอ่านว่าเป็นผู้ชาย” ในบางกรณีรูปแบบผู้ชายพูดได้สำหรับทุกเพศตัวอย่างเช่นในระบบกฎหมายของอินเดียเอกสารจะเขียนด้วยความเป็นผู้ชายซึ่งก็คือถือว่ารวมถึงผู้หญิงเว้นแต่จะระบุไว้เป็นอย่างอื่น ในหลาย ๆ ภาษาทั้งสะท้อนและสร้างความไม่เท่าเทียมกันทางเพศที่มีอยู่ในสังคม วิธีที่เราพูดมีผลต่อวิธีคิดและวิธีตีความของโลกรอบตัวเรา ดังนั้นในขณะที่เรากำลังดำเนินการเพื่อทบทวนค่าเริ่มต้นของเราเกี่ยวกับเพศและสร้างวัฒนธรรมที่คำนึงถึงสังคมและรวมเอาไว้มากขึ้นเราจึงต้องคำนึงถึงภาษาด้วย

ภาษาทั่วโลกแบ่งออกเป็นสามหมวดหมู่ตามเพศ: ภาษาที่มีเพศสภาพเช่นภาษาสเปน (โดยที่คำนามและคำสรรพนามมีเพศ) ภาษาที่ไม่ระบุเพศเช่นภาษาจีนกลาง (โดยที่คำนามและคำสรรพนามไม่มีเพศที่ระบุไว้) และภาษาตามธรรมชาติเช่นภาษาอังกฤษ (ที่มีคำสรรพนามเพศและคำนามที่ไม่ระบุเพศ) โครงสร้างเพศของภาษาที่เรากำลังพูดจะมีผลทำให้เราตระหนักถึงเพศไม่มากก็น้อย ด้วยภาษาที่เป็นเพศเราต้องนึกถึงเพศในขณะที่ผันคำกริยาหรือใช้คำนามจึงเป็นไปได้หรือไม่ที่แบบแผนตามเพศและโครงสร้างอำนาจทางเพศมีแนวโน้มที่จะมีอิทธิพลต่อความคิดและความคิดเห็นของเราเกี่ยวกับเพศ

ในขณะที่เรียนภาษาฮินดีซึ่งเป็นภาษาเฉพาะเพศฉันตระหนักว่าฉันถูกคาดหวังให้แสดงความเคารพต่อผู้ชายบางครั้งก็มากกว่าผู้หญิงด้วยซ้ำ ฉันไม่ได้รับอนุญาตให้พูดกับเพื่อนร่วมชั้นชายและหญิงในแบบเดียวกัน: กับผู้ชายฉันถูกสอนให้ใช้พหูพจน์ที่มีเกียรติ ( Aap kya kar rahe hain? over Tu kya kar raha hai?เพื่อถามว่า ‘คุณกำลังทำอะไรอยู่ ? ‘) แต่สามารถแสดงความเคารพต่อผู้หญิงโดยใช้คำลงท้ายแบบผู้หญิงเท่านั้น ( Aap kya kar rahin hain? over Tu kya kar rahi hai? ) แม้ว่าเราสามารถพูดกับทั้งสองเพศได้อย่างเคารพ แต่เราไม่สามารถใช้โครงสร้างภาษาเดียวกันซึ่งเรียกร้องความสนใจไปที่เพศของบุคคลที่เรากำลังพูดด้วย

ขึ้นอยู่กับว่าเรามาจากไหนและเรียนรู้ภาษาอย่างไรเราอาจได้รับการสอนให้แสดงความเคารพชายและหญิงอย่างเท่าเทียมกันหรือปฏิบัติต่อพวกเขาแตกต่างกัน แม้ว่าภาษาทางการสามารถเชื่อมโยงกับความเคารพได้ แต่ภาษาที่ไม่เป็นทางการยังสามารถใช้เพื่อแสดงความใกล้ชิดหรือความเสน่หา ด้วยภาษาฮินดี, ภรรยาบางคนใช้AAPวิธีที่เคารพว่า ‘คุณ’ เพื่ออ้างถึงสามีของพวกเขาในขณะที่สามีใช้tum,ไม่เป็นทางการ ‘คุณ’ ภรรยาของพวกเขาและคู่อื่น ๆ ที่ใช้สรรพนามเหมือนกันสำหรับแต่ละอื่น ๆ

ค่าเริ่มต้นของผู้ชาย

ภาษาที่มีคนพูดมากที่สุดในโลกสี่ภาษา ได้แก่ ฮินดีสเปนฝรั่งเศสและอาหรับ พวกเขามีรูปแบบเพศเดียวกันหลายแบบ: ผู้ชายเป็นเพศตามหลักไวยากรณ์เริ่มต้นกลุ่มคละเพศที่ใช้คำลงท้ายแบบผู้ชายและคำนามเพศหญิงที่มาจากเวอร์ชันผู้ชาย ผ่านโครงสร้างของพวกเขาพวกเขาเน้นการสังเกตของ Criado Perez เกี่ยวกับการเริ่มต้นของผู้ชาย

ตัวอย่างเช่นภาษาสเปนเป็นไปตามผู้ชายทั่วไปเมื่อไม่มีความชัดเจนว่าบุคคลนั้นเป็นชายหรือหญิง เพื่อนชายเป็นเพื่อนและเพื่อนหญิงคือเอมิแต่กลุ่มเพื่อนเป็นAmigos ค่าเริ่มต้นของเพศชายยังใช้กับกลุ่มคละเพศเช่นamigosซึ่งใช้คำลงท้ายแบบผู้ชาย เดียวกันจะไปสำหรับคำคุณศัพท์: กลุ่มของเพื่อนหญิงที่ดีBuenas amigasแต่ทันทีที่มีชายคนหนึ่งในกลุ่มพวกเขาจะAmigos buenos นอกจากนี้ยังล้างผู้ชายที่มีเพศมาตรฐานในภาษาสเปนเนื่องจากเป็นรูปแบบเริ่มต้นที่ใช้ในพจนานุกรม

ไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วยกับภาษาที่ควรเป็น – Jennifer Prewitt-Freilino

ในภาษาอาหรับต้นกำเนิดของคำทั้งหมดคือเวอร์ชันผู้ชาย เมื่อพูดถึงผู้หญิงคำที่ลงท้ายด้วยผู้หญิงtaa marbuta (ة) ซึ่งฟังดูเหมือน ‘ah’ จะถูกเพิ่มเข้าไปในคำ คำอย่างkatib ‘writer’ ไม่จำเป็นต้องมีความแตกต่างเมื่ออธิบายถึงผู้ชาย แต่ถ้าเรากำลังพูดถึงนักเขียนหญิงเราต้องเพิ่มคำ  ว่า ‘นักเขียนหญิง’ ของtaa marbuta (ة) ที่เป็นผู้หญิง ดังนั้นเมื่อเราพูดถึงหรือเกี่ยวกับผู้หญิงเราจึงตระหนักถึงอัตลักษณ์ทางเพศของพวกเขามากขึ้นเพราะเราไม่สามารถใช้ค่าเริ่มต้นของผู้ชายได้และต้องเปลี่ยนวิธีที่เราพูด นอกจากนี้การผันคำของผู้ชายยังใช้เมื่อกล่าวถึงกลุ่มใด ๆ ที่มีชายโสดโดยไม่คำนึงถึงเพศของกลุ่มส่วนใหญ่ ดังนั้นเมื่อกล่าวถึงกลุ่มนักเขียนชาย 1 คนและนักเขียนหญิง 100 คนจึงเป็น ‘นักเขียนชาย’ ( kottab ) ไม่ใช่ ‘นักเขียนหญิง’ ( katibat )

ภาษาที่เราพูดมีอิทธิพลต่อวิธีที่เราสร้างสังคมและยังสามารถกำหนดแบบอย่างสำหรับความเท่าเทียมทางเพศในระบบสังคมของเรา ในการศึกษาในปี 2554เจนนิเฟอร์พรีวิตต์ – เฟรลิโนรองศาสตราจารย์จากโรงเรียนการออกแบบโรดไอส์แลนด์พร้อมกับเพื่อนร่วมงานพบว่าประเทศที่มีภาษาต่างเพศมีความไม่เท่าเทียมกันทางเพศโดยเฉลี่ยสูงกว่า การศึกษายังเผยให้เห็นว่าภาษาเพศตามธรรมชาติเช่นภาษาอังกฤษมีความเท่าเทียมกันมากที่สุดแม้ว่าใครจะคาดหวังว่าภาษาที่ไม่มีเพศจะมีความเท่าเทียมกันมากที่สุด

“ ในอดีตภาษาที่ไม่ระบุเพศสามารถทำให้จิตใจของผู้คนพุ่งไปที่ความเป็นผู้ชายโดยไม่ต้องเรียกมันเป็นพิเศษ [เช่นสมมติว่าคำว่า ‘สมาชิกสภาคองเกรส’ หมายถึงผู้ชายคนหนึ่ง]” พรีวิตต์ – เฟรลิโนกล่าวกับ BBC Culture “ นี่คือเหตุผลที่เราพบว่าภาษาของเพศตามธรรมชาติดูเหมือนจะดีกว่าในเรื่องนี้เพราะเมื่อพวกเขาสร้างภาษาที่ปฏิรูปแล้วพวกเขากำลังสร้างคำที่เป็นกลางทางเพศขึ้นใหม่ในภาษาที่เหมาะกับเพศซึ่งเรียกร้องความสนใจให้แก้ไขระบบเพศ [และ ง่ายต่อการรับรู้อคติ].”

ไปสู่ภาษาที่ครอบคลุมมากขึ้น

มีการสนับสนุนบางอย่างเกี่ยวกับการปฏิรูปภาษาในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องภาษาฝรั่งเศสและภาษาสเปนซึ่งเป็นภาษาที่มีเพศสัมพันธ์อย่างมากโดยไม่มีรูปแบบที่เป็นกลาง ในหลายประเทศที่พูดภาษาสเปนผู้คนได้สร้างตัวเลือกที่เป็นกลางทางเพศเพื่อทำให้ภาษาสเปนมีความครอบคลุมมากขึ้นผ่านการลงท้ายเช่น-e, – @ และ -xซึ่งให้ความยืดหยุ่นมากกว่าไบนารีทางเพศ ในสเปน, รากหญ้าการเคลื่อนไหวที่จะเขียนรัฐธรรมนูญใช้ภาษาเพศกลาง (แทนที่จะเป็นรูปแบบของผู้ชายที่มีอยู่) ได้ถึงรัฐบาล ในฝรั่งเศสนักเคลื่อนไหวได้นำเสนอสไตล์คละเพศที่เรียกว่าécriture inclusiveซึ่งเพิ่มคำลงท้ายทั้งสองแบบให้กับคำเพื่อให้เป็นกลางทางเพศ ( ami · e · s). นอกจากนี้สถาบันต่างๆยังแสดงการสนับสนุนโดยสหภาพยุโรปได้สร้างหน่วยงานในกำกับของรัฐที่เรียกว่าEuropean Institute for Gender Equalityซึ่งทำงานเพื่อบังคับใช้ความเท่าเทียมกันทางเพศตามนโยบายและแม้แต่ให้ทุนวิจัยเกี่ยวกับการปฏิรูปภาษา

“ ภาษาเป็นกระบวนการที่พัฒนาอย่างต่อเนื่อง แต่ผู้คนมีความรู้สึกว่ามีถูกและผิด ปัญหาคือไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วยกับสิ่งที่ภาษานั้นควรจะเป็น การประชุมกำลังดำเนินไปอย่างรวดเร็วจนยากที่ใครจะอยู่บนเรือได้” Prewitt-Freilino กล่าวเสริม “ นอกจากนี้ยังสามารถใช้เป็นกลไกเฝ้าประตูของ ‘คุณอยู่หรือคุณออกไป?’ โดยไม่ได้ตระหนักถึงการอภิปรายว่าเหตุใดผู้คนจึงให้ความสำคัญกับคำที่แตกต่างกันเกี่ยวกับตัวตนและควรเป็นการสนทนาเสมอ”

มีการโต้ตอบที่สำคัญระหว่างการสนทนาเกี่ยวกับเพศและอัตลักษณ์และวิธีการแสดงออกในภาษา หลายปีที่ผ่านมาชุมชนละตินอเมริกาในสหรัฐอเมริกาได้พูดคุยเกี่ยวกับข้อกำหนดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ที่แตกต่างกันโดยเริ่มจากการต่อต้านคำว่า “ฮิสแปนิก” ซึ่งถูกมองว่าเป็นคำในอาณานิคมที่ส่งเสริมมรดกทางวัฒนธรรมของสเปนจากนั้นใช้ “Latino / a” เป็นวิธีในการรวบรวมชาติพันธุ์ กลุ่มและตอนนี้กำลังดำเนินการเพื่อปฏิรูปข้อกำหนดทางเพศผ่านป้ายกำกับ ‘ Latinx ‘ แต่ถึงแม้ว่า ‘Latinx’ จะถูกใช้โดยคนหนุ่มสาวบางคนในสหรัฐหลายคนเชื้อสายละตินอเมริกันในประเทศอื่น ๆไม่ได้ระบุกับมัน

“ แม้ว่าจะยังไม่ได้รับการรับรองอย่างสมบูรณ์ แต่ก็เป็นส่วนหนึ่งของการสนทนาในตอนนี้” Efrén O Pérezนักจิตวิทยาการเมืองกล่าวกับ BBC Culture “ มันสนุกมากที่ได้เห็นการเปิดเผยในฐานะนักสังคมศาสตร์ คุณสามารถพูดได้ว่าคุณไม่ชอบคำนั้นหรือไม่ แต่เมื่อคุณใช้คำนี้แล้วมันมีอิทธิพลต่อวิธีคิดเกี่ยวกับการเมืองจริงๆ”

ทำไมคำที่เป็นกลางทางเพศจึงมีความสำคัญ

ผู้คนอาจเลิกใช้ภาษาที่เป็นกลางทางเพศโดยมองว่ามันไม่จำเป็นหรือเป็นเรื่องอุดมการณ์ แต่งานวิจัยของPérezแสดงให้เห็นว่าจริง ๆ แล้วมันส่งผลกระทบต่อความคิดเห็นของสาธารณชน การศึกษาในปี 2019ของเขากับ Margit Tavits เปิดเผยว่าการใช้คำสรรพนามที่เป็นกลางทางเพศช่วยเพิ่มทัศนคติที่ดีต่อผู้หญิงและคน LGBTQ + ผ่านการลดความโดดเด่นของอัตลักษณ์ของผู้ชายและทำให้เกิดอคติทางเพศน้อยลง

ถ้าฉันพูดภาษาอังกฤษฉันมีโอกาสน้อยที่จะสร้างความแตกต่างระหว่างชาย / หญิงมากกว่าถ้าฉันพูดภาษาสเปน – Efrén O Pérez

“ ภาษาของเรานำความสนใจของเราไปยังแง่มุมบางอย่างของความเป็นจริงเป็นหลักและห่างจากแง่มุมอื่น ๆ ของความเป็นจริง ถ้าฉันพูดภาษาอังกฤษฉันมีโอกาสน้อยที่จะสร้างความแตกต่างระหว่างชาย / หญิงมากกว่าถ้าฉันพูดภาษาสเปน” เปเรซอธิบาย “ คุณไม่สามารถเปลี่ยนวัฒนธรรมได้ แต่เมื่อมีการเปิดเผยข้อกำหนดที่เป็นกลางทางเพศเหล่านี้คุณสามารถปรับเปลี่ยนข้อกำหนดที่คุณใช้ได้ บางทีเราอาจไม่สามารถเปลี่ยนคำศัพท์ทั้งหมดได้ แต่เมื่อคุณแนะนำตัวเลือกที่เป็นกลางทางเพศในระดับที่ผู้คนใช้หรือสมัครรับคำศัพท์นั้นก็เป็นเรื่องสำคัญ”

ผู้คนยังค้นพบวิธีสร้างตัวเลือกที่เป็นกลางทางเพศภายในโครงสร้างภาษาที่มีอยู่ Shweta Vaidya นักเขียนเพศที่อยู่ในมุมไบใช้เป็นพหูพจน์ครวญเพลงรูปแบบ (เรา) ของภาษาฮินดีเป็นทางเลือกเพศเป็นกลาง

“ ฉันหลีกเลี่ยงการเปลี่ยนเพศตัวเองโดยใช้น้ำเสียงเฉยเมยและถ้าฉันต้องการยืนยันสรรพนามผู้หญิงฉันก็ทำได้ แต่บางครั้งก็ง่ายกว่าที่จะเป็นกลางทางเพศและหลีกหนีจากมัน” Vaidya กล่าวกับ BBC Culture “ เมื่อฉันใช้เสียงฮัมฉันไม่จำเป็นต้องใช้คำลงท้ายที่เป็นเพศและมันก็ไม่แปลกในภาษาฮินดีเพราะคนพูดแบบนี้ในสถานที่ต่างๆเช่น Kanpur, Chhattisgarh และ Madhya Pradesh ในอินเดียตอนกลาง”

อัตลักษณ์และการแสดงออกทางเพศมีลักษณะเฉพาะในทุกวัฒนธรรม แต่ภาษารอบตัวยังมี จำกัด คำจำกัดความของความแปรปรวนทางเพศแบบตะวันตกมักจะบดบังวิธีที่เรามองอัตลักษณ์ทางเพศแม้ในส่วนอื่น ๆ ของโลก “ การเป็นคนข้ามเพศในศัพท์ตะวันตกเป็นระบบที่เรากำลังติดตามอยู่ในขณะนี้ซึ่งมีข้อ จำกัด บางประการสำหรับสิ่งที่ผู้คนมองว่าเป็นบรรทัดฐาน เพศเป็นอาณานิคม – ชนกลุ่มน้อยทางเพศเช่นชุมชนฟาซาฟาฟีนในซามัวได้รับการแสดงเป็นเกย์เมื่อพวกเขามีความเข้าใจในอัตลักษณ์ทางเพศของตนเอง” Vaidya กล่าวเสริม “ เราทราบดีว่ามีการลบล้างภาษาซึ่งความแตกต่างทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับเพศได้หายไปในการแปล แต่เรายังไม่ได้แก้ไขข้อผิดพลาดของเรา การแปลไม่ใช่เรื่องง่ายโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคุณพยายามแปลประสบการณ์ทางวัฒนธรรมให้เป็นอัตลักษณ์”

แต่แม้ว่าวัฒนธรรมจะมีภาษาสำหรับความแตกต่างทางเพศ แต่ก็ไม่ได้รับประกันว่าจะเข้าใจหรือยอมรับได้ Hijrasซึ่งเป็นกลุ่มสตรีข้ามเพศทางสังคมวัฒนธรรมและกลุ่มคนที่มีเพศสัมพันธ์ที่เรียกว่า ‘เพศที่สาม’ มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในวัฒนธรรมเอเชียใต้ แต่เป็นเวลาหลายศตวรรษที่มีการใช้ฮิจร้าและ ‘คนข้ามเพศ’ แทนกันซึ่งทำให้ชุมชนคนข้ามเพศของอินเดียเข้าใจผิดและไม่ได้รับการประเมินค่า เมื่อมีการส่งร่างกฎหมายบุคคลข้ามเพศเมื่อปีที่แล้วคำแปลภาษาฮินดีใช้คำว่าubhaylingi(hermaphrodite) เพื่อเป็นตัวแทนของคนข้ามเพศดังนั้นกฎหมายจึงไม่คุ้มครองหรือรับรู้ทั้งชุมชน “ อย่างที่คนข้ามเพศหลายคนถามซ้ำ ๆ ว่า ‘ถ้าเราควรเป็นเพศที่สามใครจะเป็นคนแรก?’” Vaidya อธิบาย ด้วยวิธีนี้ภาษามีผลกระทบอย่างปฏิเสธไม่ได้ว่าใครสามารถเข้าถึงสิทธิที่เท่าเทียมกันได้

การปฏิรูปภาษาเป็นไปได้ แต่ต้องใช้เวลา นี่ไม่จำเป็นต้องหมายถึงการรื้อระบบที่มีอยู่ แต่เป็นการเพิ่มพื้นที่สำหรับตัวเลือกที่ครอบคลุมมากขึ้น แทนที่จะปล่อยให้ภาษาสร้างวิธีที่เรามองโลกเราสามารถผลักดันไปในทิศทางอื่นโดยตั้งคำถามว่าเราจะสะท้อนโลกของเราผ่านทางภาษาที่เราเลือกได้อย่างไร

“ เป็นการยากที่จะคิดถึงระบบของภาษาโดยไม่ต้องคิดถึงบริบทโลกาภิวัตน์ที่เรามีอยู่” พรีวิตต์ – เฟรลิโนกล่าว “ ฉันคิดว่ามันเป็นการให้และรับ – คำศัพท์ที่สร้างขึ้น วิธีที่ภาษาเปลี่ยนไปและถูกนำไปใช้ในรูปแบบต่างๆ สิ่งที่น่าสนใจมากสำหรับฉันคือความกลับไปกลับมาระหว่างภาษากับวัฒนธรรม”